Рассказ про Рика

[Zhek]

Рик жил в Орегоне, и у него был СПИД. Он работал компьютерный специалистом. Ему было сорок пять. Несколько лет назад он пришел на летний годовой ретрит, проводимый мной в США, и поведал нам о том, что значит для него и жизнь, и смерть, и его болезнь. Я был поражен, насколько Рик, только два года изучавший у меня буддийские учения, принял их к своему сердцу. За этот короткий период времени он, по-своему, постиг саму суть учений - преданность и вера, сострадание и Видение природы ума - и сделал их частью своей жизни. Рик сидел на стуле, глядя на всех нас, и рассказывал о своих чувствах по поводу приближающейся смерти. Я надеюсь, что некоторые выдержки из его рассказа помогут вам ощутить сполна его состояние:

"Два года назад, когда ко мне уже приходили мысли о том, что я умираю, то я сделал то, что казалось естественным: я закричал о помощи, и я получил ответ. Несколько недель меня трясло в нервной лихорадке панического страха, и каждую ночь я полагал, что скоро уйду насовсем... Все, что тебе остается, - это просто верить и взывать о помощи... Падмасамбава обещал нам, что он всегда с нами. И он не обманывает - он много, много раз мне показывался.

Если бы не Падмасамбава, который, является, как учит Римпоче, природой нашего ума, нашей собственной природой будды; если бы не это величественное сияющее присутствие, то я не смог бы пройти через все это. Я точно знаю, что не смог бы.

Первое, что я осознал, - каждый несет личную ответсвенность за себя самого. Я умираю от СПИДа. Это моя ответственность; не нужно никого в этом винить. В действительности же, и обвинять-то некого, даже самого себя. Но все рано, я ответственнен за это.

Я дал слово себе и всем существующим богам (до прихода к буддизму), что просто хочу быть счастливым. Когда я принял это решение, то стал придерживаться его. Это очень важно, когда ты чему-либо обучаешь свой ум. Ты должен принять решение, если действительно хочешь измениться. А если не хочешь, то за тебя это никто не сделает.

Мы должны работать с повседневными ситуациями своей жизни. Во-первых, мы должны быть благодарны за то, что обладаем этим телом и живем на этой планете. Для меня это послужило началом: я стал испытывать благодарность земле и всем живым существам. Сейчас, когда я чувствую, как все медленно ускользает и растворяется, то становлюсь более благодарным всему и каждому. Поэтому моя практика теперь основывается на этой благодарности; она - это просто постоянное прославление жизни, Падмасамбхавы, живущего во всех многообразных формах.

Не совершайте ту ошибку, которую я сделал так много лет, полагая, что "проводить практику" - это значит сидеть с прямой спиной и произносить мантры, в тайне надеясь, что скоро она подойдет к концу. Практика - это нечто большее. Практика - это каждый встречный; практика - это любое услышанное тобой недоброе слово, которое иногда, возможно, направлено и против тебя.

Когда ты встаешь со своего места, где формально проводил медитацию, то вот именно тогда и начинается твоя подлинная практика. Мы должны быть очень искусными и изобретательными для того, чтобы применять ее в жизни. Всегда существует что-то в нашей окружающей среде, что можно использовать в своей практике. Поэтому если я не в состоянии визуализировать Ваджрасаттву над головой, то встаю, иду и мою посуду, оставшуюся после завтрака. А каждая тарелка в моих руках - это мир и его страдающие существа. Тогда я произношу мантру OM VAJRA SATTVA HUM... и смываю все их страдания. Когда я принимаю душ, то это не душ; это - Ваджрасаттва над моей головой. Когда я выхожу на солнечный свет, то его свет подобен ста тысячам солнц, сияющих из теля Ваджрасаттвы и проникающих в меня, а я только впитываю их. Когда я вижу красивого человека, идущего по улице, сначала я думаю: "Как замечательно выглядит этот человек". А затем, в следующее мгновение, я представляю это как подношение Падмасабхаве от всего своего сердца, а далее отпускаю все. Мы должны брать реальные ситуации из жизни и делать их своей практикой. Иначе у нас будет только пустая вера, которая не придаст нам сил и не принесет нам утешения в тяжелые времена. Это только слова: "Когда-нибудь я стану Буддой". Ты не станешь когда-нибудь Буддой. Ты уже сейчас Будда. А когда ты проводишь практику, ты на практике обучаешься быть тем, кем на самом деле являешься...

Очень важно использовать ситуации, которые случаются в твоей жизни. Как повторяет нам Римпоче, если ты, проводя практику, взываешь и просишь помощи, то и в бардо будет естественным делать то же самое... Для себя я сделал мантру из строчки Дуджома Римпоче: "Лама бесконечной доброты, я помню только тебя". Когда-нибудь это станет всем тем, о чем я толко и могу думать; это станет той единственной практикой, которую я буду способен проводить. Эта мантра прекрасно работает.

Итак... счастье, ответственность за себя, благодарность... Не смешивайте мертвую ритуальную практику с живой, текущей, преображающей, текучей, раскрывающей, великолепной практикой. Так я ее сейчас ощущаю. Я понимаю, что все звучит, возможно, просто как пустые слова; но я прочувствовал всем своим сердцем, что это правда - я везде вижу Падмасамбхаву. Это и есть моя практика. Все люди, в особенности люди со сложным характером, создающие проблемы для других, являются для меня благословением мастера. И эта, болезнь для меня - тоже его благословение. Это милосердие. Так много милосердия, чтобы я мог всласть насладиться его мудростью.

Но это стало возможным толко благодаря тому, что я обучил свой ум... Когда я начинал, то заметил, что постоянно все оцениваю. Я оценивал этого; я оценивал того. Я оценивал их внешность; я оцевал то, как они сидят; я оценивал: "Мне не нравиться сегодняшний день, слишком много дождя, слишком серо. О, бедный я... О, полюбите меня. О, помогите!" В моем уме было постоянное комментирование. Но тем не менее я сделал первый шаг. Я написал на маленьких бумажках и приклеил на холодильник: "Не оценивай!"

Когда ты живешь "только собой" - это значит, что ты выбираешь между тем и этим: "Это хорошо... это плохо... Я не хочу этого". Выбираешь между надеждой и страхом, между ненавистью и любовью, между радостью и печалью. Когда ты по-настоящему цепляешься за одну из этих крайностей, то нарушаешь естественный мир и тишину своего ума. Один мудрец Дзен сказал: "Великий путь не труден для тех, кто не имеет предпочтений". Потому что твоя природа будды всегда с тобой. Счастье лежит во всем.

Так я начал работать со своим концептуальным умом. Сначала казалось, что это невозможно сделать. Практикуясь все больше,... я открыл для себя, что, если оставить все возникающее на своем месте, то оно прекрасно именно там, где находится. Просто будьте с этим и будьте счастливы от осознания обладания собственной природой будды.

Тебе не надо стараться чувствовать себя так, как будто бы обладаешь природой будды. Речь не об этом. Она - доверие, являющееся верой. Она - это преданность, подразумевающая смирение. Она для меня сама основа. Если вы можете доверять тому, о чем говорит мастер, изучать и пытаться применить к себе учения в тяжелые времена, обучить свой ум не "попадать" обратно в привычные шаблоны; если вы просто сможете отстраненно наблюдать за происходящим, то через какое-то время вы заметите, что ничего не длится долго. Ни негативные эмоции, ни, в особенности, наши тела. Все изменяется. Если вы оставляете все на своем месте, то оно освобождает само себя.

В моей ситуации, когда страх становиться настолько очевидным и доминирующим, что полностью поглощает тебя, ты должен взять себя в руки. И однажды я осознал, что страх не может убить меня. Это просто что-то, что всплывает у меня в уме. Это - просто мысль, а я уже понял, что мысли освобождают сами себя, если за них не цепляться. Я также осознал, что все, происходящее в бардо, - все наши видения, могут быть и пугающими, но они происходят только из тебя самого, а не откуда-то еще! Таким образом высвобождаются все подавленные и глубоко запрятанные в наших телах проявления энергии.

Обучая свой ум, я также открыл вскоре, что существует определенная черта, которую ты должен провести. Ты не должен позволять своему уму перешагивать ее. В противном случае ты рискуешь потерять душевное спокойствие; рискуешь стать угрюмым; рикуешь депрессивно влиять на остальных, но все это - лишь малая часть. Ты просто можешь сойти с ума. Да, люди сходят с ума, теряют спокойствие духа, веря в то, что их умы говорят им о "реальности". Мы все подвержены этому, но есть черта, которую мы не должны пересекать... У меня часто были приступы паники. Мне казалось, что передо мной находится огромная черная яма. Но с тех пор, как я милосердно позволил себе существовать в счастье, то больше не вижу черных ям передо мной.

Некоторые из вас для меня стали дороже моей семьи. Вы позволили Падмасамбхаве прийти ко мне в "другом" виде - через свою заботу, свое участие и свою любовь. Казалось, что вам все равно, что у мне СПИД. Никто не спросил меня: "Как ты получил эту болезнь?" Никто ни разу не намекнул мне, что это, возможно, мое проклятие. За исключением одного старого друга, который позвонил мне неделю назад и сказал: "Ты не боишься, что на тебе божье проклятие?" Закончив смеяться, я ответил: "Ты веришь в то, что Бог проклял землю, а человеческое тело нечисто. Я же наоборот, верю, что не проклятье, а благословение изначально". С незапамятных времен все уже изначально совершенно, чисто и безупречно.

Поэтому все, что я сделаю сейчас, - отдыхаю в сиянии. Оно везде. Вы не можете от него уйти. Оно настолько опьяняет, что я иногда чувствую себя, просто парящим в этом сиянии. Я позволяю Падмасамбхаве увлечь меня за собой, когда он проносится по небесам моего ума.

Сейчас, если бы я сидел здесь и слушал бы все это, то бы сказал: "Хорошо, но почему же ты не исцелился?" Меня уже спрашивали об этом. Не то, чтобы я не пытался сделать это: я даже купил полный чемодан лекарсв. Но я покончил с этим совсем недавно. Причина в следующем: все это стало бы манипулированием и помешало начатому мной процессу. Этот процесс - очищение для меня. Я знаю, что благодаря ему сгорает огромное количество кармы. Возможно, это очищение целительно и для моей мамы, потому что я посвящаю это ей. Она очень много страдает. В этой группе находятся мои духовнаые друзья, которых я люблю как братьев и сестер; они также страдают. Я договорился с Падмасамбхавой: если я останусь здесь и буду страдать, то с условием; это страдание должно быть очищающим не только для меня одного, но и для вас также. Какое это было бы благословение! В этом моя молитва! Конечно же, я не тот, кому нравиться страдать, я вас уверяю! Но я чувствую, это милосердие, благословение мягко подталкивает меня в это страдание.

Изучая то, что говорил Римпоче в своих лекциях о бардо, я понял, что смерть - это не враг. Так же как наши мысли не являются нашими врагами... И жизнь - тоже не враг. Жизнь - это что-то великолепное, потому что именно в этой жизни мы можем пробудить в себе то, кем мы на самом деле являемся.

Итак, я умоляю вас от всего сердца - не теряйте возможности, которую имеете, пока вы достатчно здоровы, и работайте с тем, что Римпоче дает вам... Когда он говорит о Дзогчене и обучает, то знает, как подать суть и как привести вас к ней. Это очень важно; в особенности, когда вы собираетесь умирать.

Итак, я здесь для того, чтобы попрощаться. По крайней мере в этот раз... Я хотел бы попрощаться со всеми вами, кто стал моими братьями и сестрами; теми, с кем я не смог познакомитсья получше; с теми, с кем я еще не познакомился... У меня есть такое чувство, что в течение следующих шести месяцев я могу умереть. Это может случиться и через три месяца. Поэтому я храню вас всех в своем сердце и вижу всех вас красивыми и сияющими. Тьмы не существует. Есть только свет сердца Падмасамбхавы, наполянющий всех нас. Благодаря откровению мастера."

Из приложения к книге "Тибетская книга жизни и смерти" Согьяла Римпоче